L'intersaison
L’intersaison et les saisons chinoises se différencient de notre calendrier par le fait qu’elles tiennent compte des lunaisons : le printemps a pris fin le 16 avril et laissera la place à l’été à partir du 5 mai.
Mais que se passe-t-il entre temps ? C’est la saison de l’élément Terre ou tout simplement l’intersaison.
Le passage d'une saison à l'autre : une phase de transformation
Dans la vision orientale de la Médecine Traditionnelle Chinoise, le rythme des saisons est avant tout une histoire de cycles et de flux d’énergie.
En effet, on ne peut pas passer brutalement d’une saison à une autre en une seule journée comme l’indique le calendrier. De sorte qu’entre deux saisons énergétiques, se déroule une phase de transition un peu particulière que l’on nomme l’intersaison.
En regard des cinq éléments, l’Energie au fil des saisons se caractérise par un élément (le Bois, le Feu, le Métal et l’Eau) et à chaque intersaison, l’Energie retourne au centre, expression de la Terre, pour se régénérer.
Comme il s’agit d’une phase permettant de terminer une saison et de préparer le démarrage de la suivante, cette période sera favorable au bilan, à la transformation et à la réorientation.
En nous, il s’agit d’un temps de retour à soi, nécessaire pour digérer les expériences passées, avant de faire vivre en nous l’énergie propre à la saison à venir. Elle est à l’image des pauses et des silences d’une partition de musique.
les saisons chinoises
Élément Terre, mon cher Watson !
En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), l’intersaison correspond à l’élément Terre. Dans la représentation des 5 éléments ou 5 mouvements, on peut retrouver la Terre au centre des 4 autres éléments : la Terre reçoit, transforme et donne et les 4 autres éléments prennent naissance au cœur de la Terre.
D’autres représentations placent le mouvement de la Terre entre l’élément Feu et l’élément Métal. Elle correspond alors à l’été indien, la transition entre l’été et l’automne, période de la rentrée scolaire.
Ces deux approches sont justes, elles illustrent les propriétés du mouvement Terre favorisant les transitions et les transformations.
Quelques aspects de l’élément Terre
Chaque mouvement est associé à des caractéristiques. Voici quelques aspects de l’élément Terre :
- Ses organes et entrailles sont le couple Rate (pancréas) / Estomac
- La saveur est la saveur douce que l’on retrouve dans le riz, carottes et les patates douces
- Son énergie climatique est l’humidité.
- Elle est associée à une faculté mentale particulière : le Yi ou la réflexion.Ses émotions sont les ruminations (idées qui tournent en boucle).
En médecine chinoise, on ne distingue pas les aspects physiques des aspects psycho-émotionnels, ils retentissent l’un sur l’autre. Ainsi, si l’énergie de la Terre est très présente, l’énergie du couple Rate/ Estomac est très active et le pouvoir de réflexion est important et l’intégration est de bonne qualité. Autrement, se produisent des ruminations ; lorsque l’énergie de la Terre est défaillante, la transformation des évènements ou des situations passées se fait difficilement.
L’assimilation des aliments est aussi très importante car ce sont justement les organes de la digestion sont concernés par cette intersaison. Il faut recharger ces organes lors des intersaisons et soutenir leur fonctionnement tout au long de la vie.
En effet, respirer, boire et manger permettent à notre corps de produire et de reconstituer une partie de son énergie. Cette énergie, nécessaire à la survie après la naissance, se nomme le Jing acquis. Il provient de la combinaison du Qi (souffle ou énergie) de l’air et du Qi des aliments, issus des activités de la rate et de l’estomac.
L’estomac aime la saveur douce
Le couple Rate (pancréas) et Estomac. Ces organes associés à la Terre se trouvent au niveau du foyer moyen.
Ils se soutiennent mutuellement dans leur fonctionnement. L’estomac réceptionne les aliments, digère, en extrait l’essence et fait descendre ce Qi des aliments vers les intestins.
La Rate/pancréas organise la transformation et le transport des aliments et des liquides. Son énergie permet la production de sang et le maintien du sang et des liquides dans les vaisseaux sanguins et lymphatiques.
L’humidité : énergie climatique de l’intersaison « Bruines ou pluies, averses ou tornades, l’eau du ciel est tour à tour salvatrice et ravageuse. Elle délivre les odeurs de la terre, assouvit les pores altérées. »
Les brouillards fréquents des vallées montagneuses ou la combinaison de chaleur et humidité excessive sous les tropiques, une maison de campagne humide ou des lieux tels que la piscine sont autant de manifestation de l’humidité.
L’humidité : climat de l’intersaison
Comment fait-on le lien avec le shiatsu et la médecine chinoise ?
En shiatsu, la séance commence toujours par un bilan énergétique pour mettre en évidence des signes révélateurs de l’état énergétique de la personne, au moment de la consultation, lors de cet entretien, sont aussi abordés les aspects émotionnels.
On notera les signes en lien avec l’élément Terre s’exprimant et au niveau de la personne et dans son environnement, le contexte professionnel et familial présent ou passé et les séances de shiatsu se dérouleront de façon à rééquilibrer cette énergie Terre. Si le terrain de la personne est défaillant ou si les variations climatiques sont excessives, l’équilibre est perturbé et l’organisme peut alors montrer des signes de cette fragilité.
Dans l’organisme, l’humidité est lourde, elle ralenti les mouvements énergétiques.
Elle entrave la circulation des liquides et favorise la stagnation d’eau, surtout en bas du corps. L’excès d’humidité, c’est aussi le brouillard dans la tête. Mélangée à la chaleur, ce seront les articulations gonflées et enflammées. Boire beaucoup d’eau accentue ce déséquilibre et va à l’encontre de ce slogan « buvez-éliminez ». L’approche sera bien différente en diététique chinoise.
Sources :
- Isabelle Laading « les cinq saisons de l’énergie »
- Macciocia « principes fondamentaux de la MTC » et de
- l’atelier de diététique chinoise chez Madrepela
MoonShiatsu Niort
